"Это первый день остатка моей жизни"

Фаек Бириа — директор Парижского центра йоги Айенгара, один из самых ярких и харизматичных учителей йоги с мировым именем, любимый ученик и ближайший сподвижник Б.К.С. Айенгара.

Согласно традиции, часть Вселенной в которой мы живем, попала в самую суть космической мысли. И эта мысль, через трансцендентное состояние, перешла в творческое состояние существования.

К такому выводу приходят все философские и все йогические тексты. В последнее время и наука делает похожие заключения. Прекрасный образ зарождения Вселенной совпадает с аналогичными идеями, принятыми во многих религиях. Так ли важно: была ли это мысль Бога или Космоса? И да, и нет. Зависит от выбора… Но во всех случаях вывод один: в момент зарождения Вселенной, все идеи уже входили в состав этой глобальной мысли.

Конечно! Не случайно мы называем йога-асаны иконами Вселенной. Йога изначально была в этой самой первой эксклюзивной мысли. И когда была создана Вселенная, йога так же сошла через трансцендентное состояние в наш мир. Это можно условно считать днем рождения йоги (смеется).

Да, это люди назвали йогу словом «йога». Но это как бы вдохновение от неповторимого источника. Но, знания о йоге никому отдельно не принадлежат. И принадлежат всем. Йога, что называется, должна была быть распознана людьми, и, когда это произошло, появились мудрецы древности. Они осознавали, что переняли чистое знание напрямую у Вселенной. «Первойоги» непрерывно занимались йогой, изучали и развивали это знание. Пришло время, и, как мы знаем, однажды, один из мудрецов решил собрать все знание воедино. Он связал все нити йоги и передал их в той форме, в которой мы сегодня йогу знаем. Звали мудреца Патанджали. А труд назывался «Йога-сутры».

Да, такие тексты существовали — и мы об этом знаем. Сведения из некоторых таких трудов содержат в себе «Йога-Сутры». Патанджали говорит: «Хатха-Йога Анушасана». Это означает, что его труды основаны на существующем знании, а не являются плодом его авторской фантазии. Большинство других работ, к сожалению, утеряны.

То, что вы сказали — не очень четкая трактовка моего интервью. Я всегда говорил, что йога живет в мировой культуре и является частью вселенского наследства. Я просто знаком с некоторым исследованием ариев, где сказано, что эти люди прошли через Кавказ, а потом только попали в Индию. Арии оставили на Кавказе, как показывают археологические исследования, какие-то символы и знаки, которые очень похожи на те, что мы привыкли связывать с йогой. Вот мы и делаем вывод, что йога, вероятно, прежде чем обосноваться в Индии, побывала сначала на Кавказе. Так мог звучать мой ответ.

Это правда, потому что еще 20 лет назад, даже в Индии, мало кто практиковал йогу — в то время в основном занимались западные люди. До 20 века Индия сохраняла йогу, но, учитывая то, что йога принадлежит культурному наследию человечества, то в следующем веке эта роль уготована западным людям. Может быть. А может быть, и нет.

Мы делим древние тексты две группы. Мы называем их шастры и ашастры. Шастры — это священные тексты, Ашастры — не священные тексты. Что касается шастр, то вопросов на эту тему вообще не задается. Если речь заходит об ашастрах — вопросы задавать можно. Базовые шастры — это, собственно, те две единственные шастры по йоге: «Йога-сутры» Патанджали и «Бхагават-Гита». Но дело не в том, чтобы задавать какие-то вопросы по шастрам, а в том, понимаем ли мы шастры. Понимание шастр может прийти только с практикой. Чем дольше ты практикуешь, тем глубже раскрывается твое видение и понимание шастр. Дорога, которая снимает покров с «я» и развивает внутренний свет — это пранаяма. Нужно много заниматься асанами и пранаямой, чтобы почувствовать, что это «я» есть и в этом «я» есть свет. Ведь заблуждения тела и ума закрывают этот свет, а пранаяма снимает этот покров. Тогда ты можешь понять, о чем шастры говорят. А до этого момента вы должны читать, заниматься, практиковать и ждать до тех пор, пока шастры не раскроют перед вами свой смысл.

Да, сутра в зависимости от практики человека и его понимания может обладать разным смыслом для разных людей. Патанджали очень четко говорит, что есть только три средства, чтобы достичь правильного знания. Пратьякша — прямое восприятие. Это как будто ты смотришь в окно, видишь дневной свет и понимаешь, что сейчас день. Анумана — отнесение к каким-то источникам. Это как дедукция: ты видишь дым и понимаешь, что есть огонь, создающий этот дым. Агама — слово священного текста или посвященного учителя.

Йога — это и цель, и средство. Цель, потому что вся практика направлена на то, чтобы достичь единства с Богом. Средство, так как вся практика направлена именно на достижение этой цели. Таким образом, йога и цель, и средство, и учитель.

Йога — это не технология и не религия. Это видение Вселенной. Это средство, которое позволяет идти к этому видению. Религиозный человек и атеист равноправно могут практиковать йогу. В «Хатха-Йога Прадипике» сказано: «Мужчина или женщина, слабый или здоровый, верующий или неверующий, молодой или старый — одинаково достигнут успеха в йоге». Йога для всех.

Удивительно, насколько Патанджали красиво говорил о Боге в «Йога-Сутрах»! Он считал, что вера в Бога — это альтернативное понимание свободы. Ты можешь достичь конечной свободы разными способами: через практику, полное отречение от мира или же абсолютной преданностью Богу. Люди, полностью преданные Богу, осознают Бот и достигают полной свободы Таким образом, йога — это не религия, и йога — это не то, что идет против религии. Ведь Патанджали приводит религиозную практику, как высшую альтернативу. В то же время Патанджали не имеет ничего общего с создателями религии.

Все создатели религии говорят: все, что я вам даю. — это лучше и самое лучшее. Единственно лучшее. Если этого определения нет, то тогда нет и религии. Патанджали не пишет, что «Йога-Сутры» — это лучшее и единственное, даже когда говорит в первой главе о продвижении к ясности ума. Если ко мне подойдет человек и спросит: «Что делать?» Я ему скажу: «Занимайся йогой!» Патанджали никого не отправлял заниматься йогой. Он говорит: «Будь дружелюбным со счастливыми, будь сострадательным к несчастным, будь радостным с теми, кто наделен добродетелью, и будь безразличным, когда ты видишь что-то неправильное». И только после этого он говорит: «Практикуй йогу, или пранаяму, или медитацию». Он дает альтернативу, а человек, который дает альтернативу, не может быть создателем религии. Йога — это не религия.

Нет, их нельзя отделить. Они связаны. Асаны — это образы вселенной. Это значит, что, когда они выполняются правильно, физический, физиологический, ментальный, энергетический и духовный аспекты будут включены в практику. Вне зависимости от желания практикующего.

Йога и медицина с древности считаются сестрами-близнецами. Классическая индийская медицина аюрведа сейчас становится известна на Западе. Фундаментальные тексты по аюрведе очень четко и ясно пишут, что «йога помогает нам в поиске того, что можно вылечить и того, что может помочь поддержать то, что невозможно вылечить». Только когда человек в болезни ослабевает настолько, что исключается возможность практиковать йогу, — ему предписана аюрведа.

Лично я считаю йогу очень сильным «целителем». Практика йоги более является превентивной, то есть предупреждающей. Патанджали очень четко пишет во второй главе: «Боль, которая еще не пришла, может быть избегнута, и должна быть избегнута». Патанджали считается основателем этой превентивной медицины, которая не дает развиться болезни. Регулярная практика йоги, конечно же, уничтожает многие болезни.

Но надо помнить, что отменное здоровье не является целью йоги — это сопутствующий эффект. Мы говорим, что каждый может использовать целительный эффект йоги. С этим эффектом учителя йоги должны быть очень осторожны. Речь идет об использовании йоги как терапии. И терапевтические упражнения не должны использоваться как чисто физиотерапевтические упражнения. Они по-настоящему работают тогда, когда ментальный процесс тоже включен.

Первые научные исследования йоги и человеческих возможностей были проведены в Индии в начале 20-х годов прошлого века Свами Кувалаянандой. Он был основателем института в Лонавле и опубликовал много научных трудов. И его ученики продолжают сегодня работать. И открыты многие другие центры.

Пандит Гопи Кришна (был такой йог) мог управлять энергией кундалини по своей воле. Его исследовали в Токио, он также ездил в Америку, но не хватило возможностей, чтобы довести эксперимент до конца, и он, к сожалению, умер.

Французский кардиолог Тереза Броссе в 1935 году приезжала в Индию, чтобы изучить возможности йоги. Она общалась с Гуруджи Айенгаром и понимала, что техническая база того времени была слабо развита. И она стала долго работать с инженерами, только для того чтобы создать к 1953 году специальные аппараты. Об Айенгар-йоге есть как минимум 13 научных текстов, описывающих проведенные опыты. Все эти труды подтверждают ценность йоги Айенгара.

Да, процесс идет, но есть и сложности. Я лично считаю, что процесс займет много времени, ведь большинство изысканий происходит на физиологическом уровне йоги, а не на ментальном. Пока на более высоких уровнях йоги сложно проводить какие-то эксперименты. Как, например, исследовать продвинутых йогов высокого уровня, достигших такого состояния, при котором они изменили состояние своего ума и нервов? Неизвестно, когда найдутся средства, чтобы осуществить такую работу.

Нельзя сказать, что есть какой-то особый йогический характер. Вся практика йоги направлена на то, чтобы освободить нас от каких-то черт, но наиболее разрушает практику алчность. Алчность всегда является большим препятствием. Но даже это заблуждение, связанное с жадностью отдельно взятого садхаки, при условии регулярной практики уходит, и путь очищается.

Да, могут. Но им много помогает учитель, который сможет вывести человека из этой душевной болезни. Также есть и ограничения. Психически бальной человек не может, например, заниматься медитацией — это его полностью разрушит. Сначала больного надо вылечить, а потом, после этого он сможет продвинуться. Если практика йоги будет развиваться постепенно, то не будет никакой опасности для психики. Поэтому регулярная практика дает возможность человеку выйти из такого рода проблем. Я знаю людей, которые постоянством в практике йоги вылечивались и даже становились учителями старшего уровня.

Ни в коем случае! Эти люди просто долго практиковали и продвинулись в практике. Человек может, наоборот, стать старшим учителем и заработать такого рода проблемы! До того момента, пока физическое тело есть, даже если ты занимаешься на очень высоком уровне — ты должен быть очень осторожным. В любой момент стопы могут соскользнуть, и тело может упасть вниз. Вот почему практика йоги должна совершаться до самого последнего момента. Я не верю тем йогам, которые говорят, что они достигли определенного уровня и им уже не надо практиковать, пока физическое тело есть, практика должна присутствовать.

Эти люда занимаются крионикой — замораживанием умирающих при помощи жидкого азота. А крионика — это не бессмертие, это смертность. И могу вам сказать, что заморозка — это самая ужасная вариация смерти, потому что в течение 50 лет вы блокируете свое движение к освобождению. Мы появляемся на этой земле, чтобы двигаться к свободе — вместо этого тебе предлагают в течение 50-ти лет неподвижно лежать в холодильнике. Это не свобода — это страх. Это страх смерти, который заставляет людей обманывать себя. Патанджали говорит, что страх смерти — одно из самых сильных препятствий на пути к свободе. Даже осведомленные философы и ученые не свободны от этого страха. Только утвержденный в практике йог может быть свободен от страха смерти. Поэтому заморозка, для того чтобы проснуться через 50 лет, — это очень развитая версия пластической операции как пересадка носа.

Если ты решаешь вечером, что с завтрашнего дня ты йог и ты должен действовать так, как должен действовать йог, тогда, безусловно, ты создашь проблемы для всех, включая себя. Но если перемена идет изнутри, от себя, через практику йоги — совсем другое дело! Мой совет практикующим: просто практикуйте. И пусть вещи происходят сами по себе, тогда они всегда случатся во благо. Но не толкайте себя и не тяните. Неправильным является представление о том, что человек трансформирует себя. Если ты начинаешь трансформировать только себя — ты создаешь в самом себе и вокруг себя большие проблемы. Трансформация должна происходить от йоги и внутри — тогда не будет никаких сложностей. Ты будешь жить и сохранять стабильность внутри. Ты не будешь причинять боль никому, и тебе никто не будет делать больно.

Столько книг!

Бхагавад-гита! Без сомнения, «Йога-сутры» Патанджали на текстовом уровне. Что касается практического аспекта, то я бы посоветовал книги Гуруджи Айенгара: «Йога Дипика. Прояснение йоги», «Прояснение пранаямы», «Йога-сутры Патанджали. Прояснение» и его книгу «Свет жизни. Йога» — это очень хорошая книга.

(лукаво смеется)— Достоевского!

Нет, не «Идиота». Когда ко мне приходят мои ученики во Франции и спрашивают меня, что почитать по психологии, то я советую им «Братьев Карамазовых». Практически все мои учителя с курсов прочитали эту книгу — она лучшая, но анализу человека. Тем более что ее можно прочитать на любом языке.

Нет, это не моя любимая книга, но она мне нравится, и я много чего из нее почерпнул. Через нее я многому научился у Достоевского.

Нет-нет. Кто бывает у меня летом на интенсиве в Блаконе, помнят все эти надписи на стене: «It is the time to live the life that you have all imagined for yourself».

Но что я повторяю чаще всего: «делай это сейчас». Что касается цитирования, то тут я, как и все, эпизодичен — что-то беру из запасов голове. Утром встаю — читаю мантры, которые связаны с тем, как человек встает, как он идет и что он делает при этом.

Очень волевыми и терпеливыми они были, когда начинали практиковать в 90-е. Сейчас поменьше. Однако у русских действительно есть особая ментальность. Я именно поэтому продолжаю сюда приезжать — хотя пора бы уже прекратить. У вас выросло много прекрасных учителей, которые сами учат. Я люблю Россию и вашу культуру, особенно это касается кинематографа советских времен – мой любимый фильм Михаила Калатозова «Летят журавли» с артисткой Татьяной Самойловой. Просто восхищаюсь ее ролью и ее красотой! Она еще Анну Каренину сыграла. Как она, кстати?

Она бедна и совсем не снимается.

Умер в нищете в 1990 году от рака.

Параджанов — великий художник! Я видел все его фильмы. Но лучший — это «Цвет граната». Это его йога в искусстве.

Йог не может быть богатым. Мой первый учитель йоги вообще не принимал вознаграждение за духовное обучение. И позже, когда я стал учить йоге сам, необходимость брать деньги от учеников меня крайне смущала. Это было просто неприятно. Я тогда преподавал в одном медицинском центре — снимал там помещение. Администратором этого заведения работала одна женщина, которая изымала всякие арендные платы. Она практически вытряхивала эти суммы из людей, что меня очень оскорбляло. В отместку я засовывал комком свои деньги в карман — очень небрежно. Это был период, когда я унижал деньги. Вскоре мне выпала честь сопровождать Гуруджи в Европе. Помню, мы пошли с ним в магазин. Я вытащил свой денежный ком из кармана, чтобы расплатиться и поймал внимательный взгляд Гуруджи. Тогда я сказал ему, что ненавижу деньги, что они очень грязные и поэтому я так их засовываю в карман.

Гуруджи подумал и ответил, что мое отношение к деньгам было неправильным и что нельзя считать деньги грязными и безалаберно к ним относится. Он объяснил мне, что эти деньги — стипендия, которую мне платят ученики для того, чтобы я развивался и лучше для них же. Этобыл первый урок, который мне преподал Айенгар. Затем так случилось, что плата за йога-курс во Франции очень подорожала. Это не я определял эти цены, так как Франция вообще недешевая страна. Стоимость одного занятия во Франции была больше, чем в других странах, и люди начали возмущаться и даже пожаловались Гуруджи. В их стране йога была дешевой, и они решили, что я прямо как-то высоко задираю цену.

Гуруджи сказал им, что до тех пор, пока учитель дает больше, чем получает, он может брать деньги. Он также объяснил мне, что учителя должны давать всегда больше, чем берут у учеников. Это все, что я думаю по поводу денег. На эту тему я вообще больше не думаю.

Поскольку я практикую йогу, у меня практически нет трат: я ем простую еду, я не езжу на каникулы. Знаете, я и без того всю жизнь на каникулах: когда я вхожу в асану — это для меня лучшие каникулы. Мне не нужна какая-то особая одежда — я всегда хожу в йоговских шортах.

А деньги? Они приходят и уходят. Но я думаю, что для йога, а в особенности для учителя йоги, вхождение в игру деньгами может быть большой опасностью. И если учитель йоги входит в этот соблазн — это, безусловно, начало конца. Господь Кришна очень четко говорит, что «лучше практиковать так, чтобы в следующей жизни ты родился в семье бедного йогина, нежели в семье богатых людей, которые не занимаются йогой». У меня есть одна поговорка: «Никогда не теряй видение цели. Цель это не деньги. Это «я».

Иногда я часто задаю себе вопрос: зачем я занимаюсь йогой и почему я учу йоге? И пока так — я не схожу с прямой дороги. А если ты становишься рабом денег — ты становишься рабом учеников. А если ты становишься рабом учеников — ты больше учить их не можешь. Ученик — это наш Бог, но духовно, поскольку мы служим ученикам, они не должны быть нашими финансовыми богами. Мы служим людям ради их развития, а не ради денег.

Конечно! (заразительно смеется).

Не думайте, что я действительно люблю заниматься каждый день! Бывают моменты, когда я просто хочу скрестить ноги, почитать книжку, помечтать или поспать. Но я знаю, что в практике йоги, даже если ты устал, нужно использовать силу воли и сделать первое упражнение. Самое сложное в практике йоги — это постелить коврик и сделать первую позу. После этого поток энергии начинает течь, и ты больше не хочешь прекращать практику. Поэтому ключ ко всему —это сила воли. Вот почему хатха-йогу иногда называют «йогой силы воли». Мы можем идти по пути, который нам показывает разум. Но если разум есть, а силы воли нет — ты не сдвинешься с того места, на котором находишься. Вот почему, когда приходит момент и нужно отказаться от всего, уступает даже разум! Мы от разума отказываемся, а сила воли остается до последнего. Мы от силы воли отказываемся в последний момент.

Фраза «это первый день остатка моей жизни» всегда будит мой огонь, чтобы использовать данные сутки в его максимальном потенциале.